私は今、1993年9月に貴学創立者の池田博士がハーバード大学で行った記念すべき講演、「21世紀文明と大乗仏教」を思い起こしております。
　あれから約四半世紀が過ぎました。博士の理念は大きな広がりを見せ、人びとの理解はより深まっています。と同時に、対話や崇高なヒューマニズム、非暴力の必要性は一段と急務になっています。本日は、私たちの共通の未来のために、お話しいたします。
　まず、人類学、つまり人間の研究についてです。人類学の本質は「共感」にあります。フランスの偉大な文化人類学者クロード・レヴィ＝ストロースはこの点について、「共感」なしには「他者」の文化や文明の考え方を理解することは不可能であると述べています。
　私たちは他の文化や文明の人々の思考様式に自らを当てはめて、考えをめぐらせなければなりません。その時に初めて双方の思考の間で「対話」が可能になり、生産的になるのです。

　この「共感」への関心はそのまま、フランス革命へ向かう、あの勢いある時代に生まれた「啓発」や「崇高なヒューマニズム」、「人権」の希求へとつながっているのです。
　「共感」と「対話」への関心は、何もフランスの専売特許ではありません。他者の思考や文化を彼らの立場で理解するという、「主観性」に踏み込むことを説いたマックス・ウェーバーの理解社会学など、豊かなドイツの伝統にも共感と対話の概念は散見されます。
　池田博士は、2011年の平和提言で、こう述べています。「哲人、賢人の指し示す正道を歩み、事実の上で仏教史上に輝く世界的な広がりを成し遂げてきたのが、まさしく我々の仏法を基調にした人間主義の運動なのであります。故に、今後とも着実に水嵩を増していくにちがいないSGI運動は、文明転換をもたらす“方向舵”として、時とともに輝きを放ち、スポットを浴びていくことは必定であろうと、私は確信しております」
　単一の隔絶された崇拝対象となっている伝統を超えて、探求を深めていくためには、こうした思考こそ正しい方向性であると確信いたします。

　私自身は、崇高なヒューマニズムとは、人々の宗教上の要望を理解して受け入れ、彼らが深く信じている「真実」を尊重することであると考えています。例えば、集合的・個人的な儀式や、寺院、礼拝場、神聖な対象や説話、人類共通の感情なのです。
　これこそ私たちが知る活気ある世界宗教の姿であり、私たちは日々、そうした宗教と共に生きているのです。また、それらの世界の宗教が手を取り合った時、どれほどの力を発揮するかも、私たちはよく知っています。
　しかし、全ての宗教がそれぞれ抱いている人類共通の関心を引き出すためには、対話という人間の偉大な能力を使わなければなりません。いよいよ私たちは、宗教をも超えて、「崇高なヒューマニズム」へと向かっていくべきなのです。それは、宗教や人々の信念体系の否定ではありません。むしろ、意見の相違や未知のものへの憎悪、恐怖、過激主義、組織的暴力がはびこる世界に、さらに寛大な受容と理解、道理と合理性を求めているだけなのです。

　こうした思考は、仏教の規範を現代的に展開した、池田博士の顕著な功績にも連なるものです。それは、伝統的なサンガを超え、SGIのように親密に討議し合う集団から生まれるのです。
　そのような地域のコミュニティー拠点は、人々の要望や優先事項を、最も的確に定義しうるといわれます。「現代の寺院」と言ってよいでしょう。
　また、博士が人類の未来を展望して重ねてきた歴史学者、科学者、哲学者ら世界に変化を起こした人々との対話は、最も創造的です。トインビー博士から始まった博士の幅広い対話は、ポーリング博士やロートブラット博士、ゴルバチョフ元大統領、マルロー氏など、多くの重要な思想家との対話へと続き、非常に多様な立場の方々の関心事を引き出してきたのです。